Территория нынешнего Ханты-Мансийского автономного округа – Югры – издавна считалась обителью сибирского шаманизма. Шаманы здесь занимались не только исцелением физических хворей и психологических проблем соплеменников. Они же во многом регулировали социальную жизнь общества. Не удивительно, что советская власть на протяжение многих лет пыталась уничтожить шаманизм в Сибири. Но сделать ей это не удалось. Несмотря на радостные отчёты об "окончательном искоренении кулацко-шаманского сословия", шаманизм просто ушёл в подполье и пережил советскую власть.
В основе шаманизма лежит вера людей в возможность общения человека с духами и в умение излечивать болезни. Для достижения этих целей человек должен был обладать особыми паранормальными способностями и входить в состояние транса. Такой сеанс коммуникации называется камланием, а человека, контактирующего с ирреальным миром, – шаманом.
Есть несколько версий происхождения этого слова. Самая распространённая выводит его из эвенкийского слова saman (к слову сказать, именно эвенкийские шаманы считались самыми сильными в Сибири).
Как религиозная форма, шаманизм вырастает из системы мифов и тесно связан с другими языческими воззрениями, основанными на вере в существование нематериальной сущности человека – души: тотемизмом фетишизмом и анимизмом. Возникла эта религия сотни веков назад, ещё в каменном веке, поэтому журналисты и писатели любят образно называть шаманизм религиозным детством человечества.
В своих разных по форме, но единых по сущности проявлениях шаманизм существовал у большинства народов планеты – в Южной Америке и Северной Америке, Австралии и Океании, Африке и Северной Европе, Юго-Восточной Азии и Средней Азии… Были свои шаманы и у дорусского населения Сибири и Дальнего Востока.
Территория нынешнего Ханты-Мансийского автономного округа – Югры – это земля обских угров. Ещё и в 19-м столетии исцелением физических хворей и психологических проблем соплеменников здесь занимались шаманы. Они же во многом регулировали социальную жизнь общества, раскрывая преступления, духовно укрепляя соплеменников в периоды невзгод, вселяя уверенность в успешном промысле при мирной жизни и в победе над врагом при военных столкновениях… Нередко функции социального, военного и духовного лидера совмещались в одном лице, и тогда слава о великом человеке, который был одновременно и вождём, и военачальником, и шаманом, гремела по болотам и урманам по всему Северному Приобью.
Этих людей всегда уважали: к мужскому имени обязательно добавляли уважительное –ойка, к женскому –эква. Да-да, несмотря на устоявшееся представление о традиционном обществе как царстве патриархата, шаманской практикой занимались и женщины. Легенды хантов и манси повествуют о весьма сильных шаманках, духи-помощники которых нередко брали верх над духами-помощниками мужчин-шаманов.
С установлением советской власти носители коммунистической идеологии с ожесточением начали уничтожать носителей всех прочих идеологий. Это относилось не только к сфере политической жизни, из которой очень быстро исчезли приверженцы всех партий, кроме большевистской, но и к сфере духовной жизни – репрессировались служители православия и ислама, в Калмыкии – буддийские ламы. В эти же списки попали и шаманы – духовные лидеры язычества. 1930-е гг. стали финишем открытых шаманских камланий и временем тотального уничтожения шаманов – кого-то расстреляли по приговору суда, кого-то просто утопили в проруби. Тайга всё скроет.
Однако искоренить в одночасье многовековой элемент обско-угорской культуры не удалось; на фоне радостно-возбуждённых отчётов об "окончательном искоренении кулацко-шаманского сословия" шаманские практики просто ушли в подполье. В тяжкие периоды своей жизни люди по-прежнему обращались к соплеменникам, которых считали духовно более сильными, и те – пассионарии (по лексике Л.Н. Гумилёва) – не отказывали нуждающимся в своей помощи.
"советские шаманы", выходя на сеанс камлания, священнодействовали не с бубном, а с… топором.
Форма камлания по сравнению с предыдущими веками, конечно же, очень изменилась. Исчезли самые зрелищные элементы действа, на которые в прежние времена непременно обращали внимание авторы записок, – специальное шаманское облачение и бубен. В условиях активных антирелигиозных репрессий не только использовать, но даже просто хранить эти вещи было смертельно опасно.
Поэтому "советские шаманы", выходя на сеанс камлания, священнодействовали не с бубном, а с… топором. Это для непосвящённых топор служит немудрёным плотницким инструментом, для язычников Оби он был и остаётся одним из важнейших культовых атрибутов. К окончанию топорища и втулке топора привязывали концы верёвки, после чего его вешали на грудь шамана, развернув лезвием к лицу. Активное участие в этом действе, помимо человека, принимали духи–помощники, деревянные или металлические изображения, которых в повседневной жизни хранились в передних углах дома на высокой полке и были закрыты занавеской от посторонних глаз. Перед процессом камлания помещение и культовые предметы "очищались" окуриванием зажжённого гриба-трутовика, он оставался дымиться и на весь опасный период общения шамана с потусторонним миром. Всё это происходило в темноте – двери закрывали, а окна занавешивали. Помещение на этот период так и называли – турман кол (тёмный дом). Обязательной оплаты "шаманского труда" не было, но примерный прейскурант существовал: мужчинам дарили рубашки, женщинам – платки. Могли принести угощение.
А в повседневной жизни, опять же для непосвящённых, это были обычные люди – рыбаки, охотники, колхозники, даже члены КПСС и "передовики социалистического производства" с почётными грамотами и медалями. Правда, отличие всё же имелось – люди замечали, что обладатели шаманского дара часто были долгожителями. Например, мужчины успевали за свою жизнь несколько раз овдоветь и снова жениться. Кое-кто в первой половине ушедшего столетия имел и несколько жён – так всегда и во всех культурах поступали социальные лидеры.
В этнографической и художественной литературе о сибирских шаманах, которая накопила сотни, если уже не тысячи томов, немало внимания уделено проблеме получения шаманского дара. Мнения высказаны самые разные, и единого нет до сих пор. Кто-то говорит, что он – наследственный, передаётся по одной и той же линии через поколение. Другие утверждают, что никакой закономерности в этом механизме нет, что одарение сверхъестественными силами происходит по воле небес и может быть ниспослано любому. И тогда избранник заболевает "шаманской болезнью" – его бьют судороги, он падает в обмороки, начинает бессвязно бормотать или выкрикивать слова…
Но, как и любым наследством, шаманским даром тоже надо уметь правильно распорядиться. Часть избранных небесами так и не находит возможностей направить полученные способности в нужное русло. Кто-то, не сумев обуздать полученные силы, добровольно уходит из жизни. Другие, не догадавшись о своей избранности, разменивают свой дар на пятаки, спиваются – и, как результат, "проматывают наследство"…
Но немало и таких, кто осознанно или интуитивно ощущает эти небесные силы и организовывает свою жизнь так, чтобы найти им максимальное использование во благо людей. При этом современная жизнь, особенно в условиях города, трансформировала формы выражения шаманского дара, который теперь выражается уже не камланием в турман кол, а в активной и плодотворной творческой деятельности.
Пожалуй, наиболее ярким примером может служить судьба и творчество Ювана Николаевича Шесталова – известного мансийского поэта и прозаика, лауреата Государственная премия РСФСР им. М. Горького (1978), кавалера орденов Дружбы народов (1984), и Трудового Красного Знамени (1987), заслуженного деятеля культуры ХМАО. И он же… внук шамана. Северяне не раз отмечали, что его манера чтения стихов очень напоминает сеанс шаманского камлания, а признания самого поэта о ниспослании ему образов и слов "откуда-то сверху" его соплеменники считают неопровержимым доказательством, что он, как и шаман, не излагает своё, а всего лишь озвучивает волю духов. "Этот человек, – утверждают наши современники-манси, – сумел найти себя, не растерять свой божественный дар, полученный от предков, а использовал его на пользу и обществу, и себе".
Больниц у нас не было, шаманы нас лечили, они людям помогали
Народная память сохранила имена нескольких шаманов, живших в Берёзовском и Октябрьском районах ХМАО – Югры в советское время, а ведь это совсем недалеко от наших дней.
Елизавета Георгиевна Копотилова (Тасманова), 1957 г. р., п. Игрим: "Когда я была маленькой, мы жили в деревне Реземово. А Сергушкин жил в п. Ванзетур, примерно в 25 км от нас. Он приезжал к нам, делал турман кол. Нас, ребятишек, заранее подготавливали к тому, что будет "тёмный дом", что будет темно. Это делалось для того, чтобы мы не испугались, если в темноте услышим что-то непривычное или страшное. И действительно, в темноте вдруг начал распространяться какой-то тихий звук, как будто кто-то бежит. Не громкий, а такой нежный звук, мягкий… Но слышны были чёткие удары, которые приближались и приближались.. И звук всё нарастал и нарастал. Потом он прекратился, как будто кто-то остановился. А затем, наоборот, звук стал удаляться, пока не исчез вовсе, как будто кто-то уходил и уходил, покуда ни ушёл. В конце зажгли свет, и взрослые начали разговаривать, что-то обсуждать..."
Мария Николаевна Монина, 1947 г. р., п. Игрим: "Кроме мужчин, шаманили и женщины. Например, была шаманкой моя тётя Мария Петровна Лелятова. У моего мужа Юрия мать тоже шаманкой была. Она заранее предвидела некоторые события, могла сказать о человеке: "Умрёт скоро"… Больниц у нас не было, шаманы нас лечили, они людям помогали. И люди очень верили шаманам: "тёмный дом" делали и садились шаманить с топором. Умели петь песни. В деревне, как правило, был один шаман. Он своё мастерство передавал другому, обучал его. Но могло быть и два. К примеру, в посёлке Ванзетур шаманили и мать моего мужа, и Николай Тимофеевич Шесталов, которого звали Солвол-ойка (Солёный Мужчина). Николай Тимофеевич свои шаманские способности сильно не показывал, потому что он был коммунист. А это не соответствовало идеологии партии коммунистов. Боги еду не просят, они каждый день не помогают».
Галина Семёновна Токарева (Новьюхова), род. в 1964 г., п. Игрим: "Семён Никитич Новьюхов был известным шаманом, жил в Неремово. У него было несколько жён. Третья жена – бабушка Семан-эква (Семёна женщина) – всегда весной печку на улице топила. Она там пекла очень вкусный хлеб, ватрушки. Мы, дети, к ней приходили, и Семан-эква угощала нас чаем с ватрушками. Я всегда любила её вкусные ватрушки. А потом сам Семан- ойка заболел, и она его на руках подняла с кровати, донесла до лодки и повезла в Берёзово, в районную больницу. Сама гребла (моторов тогда ещё не было). Потом она его и обратно привезла на этой же лодке. Дома Семан-ойка умер. Я помню: прощаться с Семан-ойкой приехало много родственников из Ванзетура, Новинска и других деревень. Он не одного вылечил, но себя не смог спасти, и люди до сих пор вспоминают о нём хорошими словами".
Георгий Романович Яркин, род. в 1931 г., д. Верхние Нарыкары: "В деревне Верхние Нарыкары был знаменитый шаман Пантелеймон Кутыпатов по прозвищу Потёпка-ойка. Сначала жил в юртах Новинских, потом переехал в Верхние Нарыкары, женился на Евлаховой. Потёпка-ойка сделал турман кол. Туда пришли и растопили чувал. К вечеру дети собрались. Вот до сих пор вызывает удивление, как он сумел поднять угол дома. А было так. Мы сидим, ждём… Из леса должен приехать. Смеркаться стало. Потёпка-ойка пришёл, устроился возле огня у чувала. Верёвку ему дали, он привязал топор в один момент, петь начал – и угол срубного дома поднялся, улицу стало видно. Мы видим своими глазами, как поднялся угол дома. Это длилось долго. Что за сила, что за мудрость была у Потёпка-ойки? Я не верил своим глазам! Вот этой силе до сих пор удивляюсь. Дети говорили: "Давай посмотрим: раз угол дома поднимал – значит, там всё разрушил. Нет, всё было на месте. Вот интересно! Я сам провожу обряды, научился с детства их проводить. Что больше могу сделать? Это наша обязанность".
Михаил Александрович Пакин, 1956 г. р., п. Игрим: "В Реземово были шаманские дома, где собирался народ. Ощущение в доме было такое, будто там обретался ис оли (дух)… Раньше после смерти человека звали шамана, чтобы он поговорил с ним (с умершим). Такой случай был в п. Сосьве, где жила и умерла наша родственница. Пригласили тётю Агу и Панну. Вызвали шамана из деревни Ламбовож. И покойница сказала через шамана, что у неё мёрзнут ноги, а няры (кожаная обувь манси) лежат на дне большого берестяного туеса – второго по счёту, что висят на стене в кладовой. Тётя Ага с Панной пошли в кладовку, посчитали действительно висевшие там на стене берестяные туеса. Вот второй от угла. Открыли. И правда: в нём лежали няры. Эту обувь надо было покойнице на ноги обуть при погребении, тогда бы у неё ноги не мерзли. Стало не по себе: умершая родственница ведь точно сказала. Шаман-то был приезжий, он не знал ни про няры, ни про берестяные туеса в кладовой… Он сказал: "Покойница попросила – я передал". Такие были шаманы.
Мама рассказывала: когда я родился, через несколько дней провели ляхалахтыс (обряд воскрешения умершего родственника в новорожденном) и дали мне имя в честь какого-то умершего родственника. Говорят, я орал после этого без передыху целые сутки. На вторые уже не мог орать. Мне масло залили в рот, чтобы гортань смазать, и я опять заорал. Потом пришла знакомая женщина и сказала, что мне неправильно определили имя, что я воскрес в замену совсем другого человека. Мне поменяли имя, и я тут же перестал плакать. Значит, во второй раз эта женщина определила точно".
Михаил Михайлович Курлин, 1956–2019, жил в посёлке Ванзетур: "Хочу рассказать о легендарном шамане – Тарасе Григорьевиче Костине. В народе по-мансийски его звали Ларащь-ойка (Тарас Мужчина). У него было несколько жён; почему-то они долго не жили, а вскоре после замужества умирали. Однажды Ларащь-ойке приснился вещий сон, что три лося подошли к деревне и стоят недалеко. Он говорит своей молодой жене: "Сходи на окраину деревни, там увидишь трёх лосей – двух больших и одного поменьше. Больших не трогай, стреляй в маленького". Жена взяла ружье и пошла туда, куда её отправил муж. И добыла одного из трёх лосей – того самого небольшого, про которого ей было сказано.
Про Тараса Григорьевича сложено немало историй. Вот ещё одна. Ему нужно было съездить из Вежакар в Ванзетур – это немалое расстояние, около 65 км. Этой дорогой он ездил только один раз – в детстве с родителями. А под старость он ослеп. В путь он отправился на мань хап (маленькой лодке): сам сел на корму с рулевым веслом, а сына Николая посадил за греби. Сын стал его глазами. Например, Ларащь-ойка спрашивает: "Сейчас мы приближаемся к большой березовой гриве?" И получает ответ: "Да". – "С той гривы поверни направо, по протоке», – следует команда незрячего шамана. В те годы весенние разливы были регулярными и высокими – многие берёзовые гривы в пойме затапливало, и вода протекала среди деревьев насквозь. И так он, будучи слепым, как капитан-лоцман командовал, где можно протащить лодку по суше, а где срезать по водной глади сора, пока они не добрались до Ванзетура".
Екатерина Наумовна Саратина (Лыпшикова), 1928–2004, жила в п. Игрим: "Мой отец Наум Матвеевич Лыпшиков, которого звали Наумка-ойка, был няйтынг ойкаг (шаман). Он был сильный шаман. У него было несколько жён. Отца не стало в 1966 г., но пока он был жив, мы ни в чём нужды не знали".
В этой галерее портретов представлены шаманы настоящие, в отличие от "коммерческих колдунов", которые в 1990-х годах арендовали Дома культуры, давали объявления в газеты и собирали деньги за сеансы массового исцеления. Настоящее камлание всегда проходило в узком кругу, в "темном доме", в турман кол...
